Диалог Церкви со Старообрядчеством: проблемы и перспективы

Многим старообрядчество представляется неким монолитным образованием. Между тем оно достаточно сложно структурировано как в церковном, так и в социальном отношении - от таежных скитов до вполне светских городских слоев. Более того, старообрядчество разрозненно, состоит из мало общающихся между собой больших и малых групп верующих. С одними старообрядческими согласиями и группами верующих диалог, причем диалог продуктивный, возможен, с другими он попросту немыслим. Одни старообрядческие сообщества состоят, по определению Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года, из "православно верующих христиан", другие, в зависимости от степени самоизоляции, постепенно становятся на путь обретения признаков сектантских образований. Понятно, что поэтому конструктивный диалог принципиально возможен далеко не со всеми старообрядцами.

Выскажем некоторые предварительные замечания. При всей ясности понятия диалога, как беседы или переговоров двух сторон, в церковной жизни сложился свой стереотип понимания этого термина. Здесь под диалогом обычно понимается организованный двухсторонний переговорный процесс, преследующий какую-либо позитивную цель - объединение Церквей, создание общей вероучительной формулы и т.д. В отношении со старообрядцами пока реально речь может идти всего лишь о попытках найти общий язык для потенциально возможного диалога. Поэтому правильнее бы эту фазу отношений именовать, например, собеседованиями, имея в виду под ними такую форму диалога, когда целью ставится не создание некоего совместного продукта, а просто попытка понять друг друга. Для начала дальнейшего движения вперед необходимо прийти к пониманию, лучше обоюдному, что конкретно нас разъединяет. А для этого нужны встречи, собеседования, может быть даже дискуссии, пусть формально ни к чему не обязывающие, но позволяющие глубже понять друг друга.

На сегодняшний день важно, чтобы результаты таких собеседований стали доступными для всего русского православного сообщества, то есть как для чад Русской Православной Церкви, так и для старообрядцев, поскольку и тем и другим они могут принести несомненную пользу. На наш взгляд, именно возможность самоуглубления в русскую национальную историю ценна в таких собеседованиях, поскольку может способствовать поиску конструктивных решений на будущее.

Если говорить о проблемах, возникающих при сегодняшних попытках наладить общение со старообрядцами, то одна такая проблема уже названа - до сих пор не только не предпринималась совместная попытка объективно осмыслить явления прошлого с позиций современности, но отсутствует общая терминологическая база для этого. Приведем простой пример: абсолютное большинство представителей одного из двух крупнейших согласий старообрядцев-поповцев", имеющих уже несколько лет свою небольшую духовную семинарию, справедливо утверждают, что у членов этого согласия есть с Русской Православной Церковью обрядовые и канонические разногласия, но нет догматических, вероучительных; многие же представители другого согласия постоянно подчеркивают наличие также догматических расхождений, неизменно приводя в пример именно обрядовые.

В этом заключается другая проблема в налаживании общения. С одной стороны, в дораскольных книгах, скажем, крестное знамение, в соответствии с мироощущением того времени, называлось "догматом", что вызывает трудности в попытках взаимопонимания, но трудности преодолимые, если принципиально не отрицать ценности усвоения исторических и богословских наук. Но, с другой стороны, крупные старообрядческие согласия вобрали в себя за последние 10-15 лет достаточно большое количество людей, не воспитанных в старообрядческой традиции, но воинствующе настроенных против Русской Православной Церкви. Людям этим свойственна удивительная для воцерковленных христиан агрессия и непримиримость. С характерной для неофитов активностью они неустанно изыскивают в Русской Православной Церкви все новые и новые "ереси", внося в ряды своего сообщества всевозможные нестроения и нервозность. Не хотелось бы ошибаться, но, кажется, здоровые духом и исконно принадлежащие к старообрядчеству приверженцы церковной старины все же интуитивно начали распознавать явно чужие голоса в своей среде, достаточно откровенно дирижируемые той же палочкой, которой управляется и так называемое "альтернативное православие".

К сожалению, определенную проблему в развитии общения создают некоторые СМИ, в особенности светские, привыкшие искать сенсации и не обремененные чувством ответственности за содержание своих публикаций. Разумеется, развитое церковное сознание не может признать состояние церковного раскола явлением естественным и нормальным. Но чувство скорби не должно заслонять чувство реальности - ни о каком объединении со старообрядцами в настоящее время речь не идет. Как бы громко ни призывала нас христианская совесть покончить, и побыстрее, с грехом раскола, исходить следует из объективной действительности. Излечение многовекового раскола, породившего и насилие, и обиды, и недоверие, и взаимное отчуждение, если в принципе и возможно, то требует подхода тонкого, деликатного, не терпящего суеты и торопливости. В старообрядчестве сейчас немало людей, не готовых не только к диалогу, но даже к общению с православными. Следует всячески приветствовать, что большинство современных лидеров старообрядчества проявляет готовность к общению и сотрудничеству с Русской Православной Церковью. И не однажды приходилось слышать от этих людей справедливые сетования на сообщения масс-медиа о якобы уже ведущихся переговорах об объединении. Такие сообщения сегодня можно оценивать как провокационные, возможно, ставящие целью только усложнить общение, поскольку они не соответствуют действительности и поскольку реакция на такие сообщения разных групп верующих может существенно различаться. Следует помнить, что христианская добродетель тиха и некриклива по своей природе, а ее противники, сколь бы скромным ни было их число, способны многое разрушить и многие сердца смутить.

В целом можно сказать, что взаимоотношения со старообрядчеством сейчас развиваются динамично, хотя и не без определенных трудностей. И главной целью этих отношений в настоящее время можно было бы назвать достижение осознанного понимания не только многими старообрядческими лидерами, но и большинством верующих, что поддержание общения с Русской Православной Церковью сегодня и для них, и для нас не просто полезно, но и необходимо. И речь сегодня идет не о молитвенном общении, чего боятся многие старообрядцы, озабоченные сохранением своей идентичности. Когда на повестке дня стоит сохранение национальной идентичности, имеет смысл взглянуть хотя бы чуть-чуть повыше своего забора. А вдруг за этим забором не враг, а сосед, которому грозят те же опасности, едва ли преодолимые в одиночку?

Старообрядчество. Штрихи к историческому портрету

История диалога со старообрядчеством существует столько же, сколько существует и само старообрядчество. Почти за 350 лет был накоплен огромный опыт полемики с "ревнителями древлего благочестия". Диалог с ними ведется и поныне, однако мало кто из современников знаком с ним.

Государственная власть и официальная Церковь изначально относились к старообрядцам как к еретикам и преследовали их. Масштабы гонений отнюдь не придуманы самими старообрядцами, ибо именно эти гонения и породили раскол в Русской Церкви. Применять казни против "раскольников" царю посоветовали бывшие греческие иерархи на Соборе 1666-1667 годов. Боясь казней, тысячные толпы приверженцев старой веры ушли в глухие леса или подались за границу. Те, кого гонителям удавалось обнаружить, предпочитали пыткам самосожжение. По мнению историка Церкви А.В. Карташева, к 1690 году в самосожжениях погибли более 20 тысяч человек.

Светская власть и старообрядцы

Надо особо отметить, что именно государственная власть была инициатором как богослужебной реформы, так и гонений на старообрядцев.

Особенно жестокие гонения старообрядцы претерпевали при царевне Софье. За приверженность старой вере тогда могли даже казнить. Во времена Петра I открытых гонений на старообрядцев не было, но при этом старообрядческое население облагалось двойной податью. В царствование Екатерины II старообрядцы не испытывали особых притеснений со стороны государства. Благожелательную политику продолжали и императоры Павел I и Александр I. При Николае I начались новые гонения: старообрядческие храмы и монастыри закрывались и обращались в православные или единоверческие. Мало известен тот факт, что писатель П.И. Мельников-Печерский, написавший романы "В лесах" и "На горах", был чиновником Министерства внутренних дел и во время "противораскольнической" кампании лично занимался ликвидацией старообрядческих скитов, снискав особую нелюбовь старообрядцев.

Во время правления императоров Александра II и Александра III притеснения старообрядцев начали стихать. А при Николае II, после обнародования в 1905 году "Манифеста о началах веротерпимости", старообрядцы получили свободу. Период между двумя революциями в истории старообрядчества многие исследователи называют "золотым веком". За это время старообрядцами было построено более тысячи храмов; съезды и Соборы проходили практически ежегодно, было создано несколько союзов и братств. В 1912 году на Рогожском кладбище был открыт Старообрядческий педагогический институт с 6-летней программой обучения, которым руководил отец будущего академика АН СССР Б.А. Рыбакова. Институт так и не дождался своего первого выпуска: в 1916 году всех учащихся старшего курса направили в действующую армию. Все достигнутое было окончательно разрушено после 1917 года. На старообрядцев, как и на всех христиан, начались гонения со стороны нового правительства, появились новые мученики за старую веру.

Евгений Юферев

Церковь и старообрядцы

Старообрядчество было относительно единым только при жизни таких "ревнителей древлего благочестия", как протопоп Аввакум, диакон Феодор и др. После их смерти в среде старообрядчества начали выделяться различные направления. Часть староверов отказалась принимать священников от Русской Церкви и, следовательно, осталась вовсе без священства. За ними закрепилось название "беспоповцев". Другая же, менее радикальная часть старообрядцев не стала отказываться от "беглого" священства - это так называемые "поповцы". Как "поповцы", так и "беспоповцы" разделились, в свою очередь, на различные "толки" и "согласия".

Официальная Церковь продолжала относиться к старообрядцам как к еретикам. Митрополит Димитрий Ростовский в своем "Розыске о раскольнической брынской вере" писал, что старообрядцы веруют в "другого Исуса", в "равноухого". Дело в том, что, в соответствии с древней традицией, старообрядцы пишут имя "Iсус" с одной буквой "i". Митрополит Димитрий заметил, что такое написание похоже на греческое слово, которое переводится как "равноухий". Такой невысокий уровень аргументации не способствовал диалогу, но, к сожалению, именно он закрепился и использовался синодальными миссионерами в полемике со старообрядцами. Традицию подобной критики поддерживали такие иерархи Православной Церкви, как архиепископ Нижегородский Питирим, епископ Тобольский Игнатий и митрополит Ростовский Арсений.

Подобный уровень полемики возмущал не только старообрядцев, но и единоверцев. Единоверцы - это православные христиане-старообрядцы, присоединившиеся к Православной Церкви на условиях полного сохранения дониконовского обряда. В XVIII веке отмечено несколько случаев присоединения старообрядцев к Православной Церкви на этих условиях. Например, основатель Саровской пустыни иеромонах Исаакий († 1737) убедил присоединиться к Православной Церкви беспоповца-федосеевца по имени Иоанн. А в 1799 году целая группа рогожских старообрядцев обратилась к митрополиту Платону с просьбой о присоединении их к Православной Церкви. В ответ на это прошение митрополит Платон написал "Правила или пункты единоверия". Согласно им, клятвы Собора 1666-1667 годов на старые обряды были сняты только с тех старообрядцев, кто присоединился к Православной Церкви. Единоверцам было разрешено причащаться в новообрядческих храмах, но при этом новообрядцам запрещалось причащаться в храме единоверческом. Только в случае чрезвычайной нужды, при отсутствии в округе новообрядческого священника, новообрядец мог принять напутствие единоверческого священника. Эти ограничения были отменены на Поместном Соборе 1917-1918 годов.

Из-за сохранения клятв на старые обряды старообрядцы не спешили присоединяться к Православной Церкви. Лишь в 1971 году старый и новый обряды были признаны равноспасительными. Постановления Собора 1971 года создали новые условия взаимоотношений со старообрядцами. После этого для старообрядцев открылись стены духовных школ Русской Православной Церкви, что дало возможность получить высшее богословское образование таким представителям современного старообрядчества, как Иван Миролюбов, епископ Антоний (Баскаков, Древлеправославная Церковь России) и архиепископ Александр (Калинин) (Русская Древлеправославная Церковь).

В XIX веке государственная власть, по сути, использовала единоверие для упразднения старообрядчества. В Российской империи насильственными методами закрывались старообрядческие монастыри и скиты. Они или полностью разрушались, или передавались единоверцам. В частности, в 1840-1850-е годы известный старообрядческий центр в Москве - Рогожское кладбище - был передан единоверцам, так как часть его прихожан присоединилась к единоверию. Один из рогожских храмов - Никольский - стал единоверческим, а в Покровском кафедральном соборе по просьбе митрополита Филарета (Дроздова) были запечатаны алтари. Вновь они были раскрыты лишь в 1905 году по указу царя Николая II.

В 1862 году среди белокриницких старообрядцев появляется так называемое Окружное послание. Целью его было изжить из среды старообрядцев-"поповцев" некоторые "беспоповские" идеи, которые ими ошибочно принимались за истинные. Послание утверждало, что Российская Православная Церковь есть Истинная Церковь, а имя Иисус в новом написании - не имя антихриста. Послание вызвало раскол, уврачевать который белокриницким старообрядцам не удалось. Впоследствии "противоокружники" утратили свою иерархию, однако небольшие их общины просуществовали в подмосковных Гуслицах вплоть до недавнего времени.

В начале ХХ века отношение Церкви и государства к старообрядцам постепенно меняется. После издания 17 апреля 1905 года "Манифеста об укреплении начал веротерпимости" религиозные общины стали свободными от государственного давления. Изменения произошли и в миссионерской работе со старообрядцами. Теперь миссионеры уже не могли рассчитывать на помощь государственной власти в борьбе с расколом. На заседаниях Предсоборного Присутствия (1905-1906 годы), посвященных проблемам миссии, была оговорена необходимость "принципиально изменить методы миссионерства среди раскольников". В 1908 году Синод издал "Правила по организации внутренней миссии", в соответствии с которыми государственная власть не могла быть в ней задействована. Однако переустройство миссионерской работы шло очень медленно.

На Поместном Соборе 1917-1918 годов работу Отдела по вопросам единоверия и старообрядчества возглавлял митрополит Антоний (Храповицкий). На пленарное заседание были вынесены два доклада, содержавших прямо противоположные точки зрения: протоиерей Симеон Шлеев предложил проект учреждения единоверческих епископий, подчиненных епархиальным архиереям, а епископ Челябинский Серафим (Александров) опасался, что учреждение единоверческого епископата приведет к отрыву единоверцев от Церкви. После 1905 года изменились отношения и к единоверцам, поэтому по решению Собора было создано 5 единоверческих епископских кафедр. Одну из них - Охтенскую (в Петрограде) занял рукоположенный во епископа Симеон (Шлеев). Получив единоверческих епископов, единоверцы отнюдь не покинули Православную Церковь. Епископ Симеон доказал свою верность Православной Церкви тем, что, не уходя ни в какие расколы, принял мученическую кончину. На Архиерейском Соборе 2000 года он был причислен к лику святых в сонме Новомучеников и исповедников Российских. Во времена гонений на Церковь единоверческие кафедры в России сохранить не удалось.

На Архиерейском Соборе 2004 года было принято решение о создании Комиссии по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядцами, что открывает новую страницу в отношении к старообрядцам.