Столетие
ПОИСК НА САЙТЕ
21 января 2019
Буддизм с кулаками?

Буддизм с кулаками?

Кто стоял за волнениями в Тибете
Дмитрий Косырев, политический обозреватель «РИА Новости»
17.03.2008
Буддизм с кулаками?

Подводя итоги явно стихших уже волнений в Тибете, большинство наблюдателей реагируют на самое очевидное: сколько человек убито или ранено, какими методами китайские власти добились такого результата – правильными или неправильными - и так далее.

Но здесь-то как раз все просто. Понятно, что не китайские официальные лица организовали поджог нескольких лавок на рынке в тибетской провинциальной столице, Лхасе. Власти мечтали об обратном: чтобы очередная годовщина событий 1959-го - восстание тибетцев против коммунистической политики китайских властей - прошла как можно более тихо. Бесполезно спорить и о том, как положено реагировать на уличные погромы. Когда на улицы выходит толпа - независимо от поводов и причин - то святая обязанность любой власти в любой стране самыми жесткими средствами снять угрозу жизни и собственности людей, прекратить беспорядки, а уж потом разбираться.  

Чего пока не замечают за всей этой повседневностью – так это нового явления исторического и глобального масштаба.

А именно: появления на мировой арене агрессивного - ну, в самом мягком варианте – политически активного буддизма.

 А ведь само это словосочетание выглядит полным нонсенсом. Сущность буддизма – это непротивление злу, отрешение от насилия и страданий мира, уход от них. Буддийские монахи не возделывают землю, чтобы случайно не нанести мотыгой вреда червяку.  

Эти особенности учения сделали его в наши дни необычайно популярным и за пределами буддистского мира. Ведь данной религии, казалось бы, удавалось избежать исторических ошибок западного христианства, с его кострами инквизиции и оправданием завоеваний. Нет здесь и экстремистских сект, подобных тем, что в глазах многих чуть ли не поставили знак равенства между исламом и терроризмом. В общем, буддизм до недавних пор выглядел как мировая религия, добавлявшая престижа «буддийской цивилизации», к которой относятся Китай, Япония, Таиланд и немало иных стран.  

Добро должно быть с кулаками: так выглядел один из двух конкурирующих тезисов в спорах, сотрясавших интеллектуальную часть советского общества в 60-х годах прошлого века. Насчет добра – сложный вопрос, но «буддизма с кулаками», вроде бы, быть никак не может. Это уже не буддизм. Но менее года назад буддийские монахи оказались в эпицентре уличных побоищ в Бирме (Мьянме), а сейчас они же виднеются «в кадре» того, что произошло в тибетской столице. И это, как минимум, стоит внимания. Хотя бы потому, что чисто теоретическая возможность возникновения у буддизма экстремистского направления – это очень серьезная и неожиданная перемена всего окружающего нас мира.  

Здесь надо, конечно, сделать множество оговорок, суть которых в том, что общие представления о «вообще буддизме» – это одно, а частности – это совсем другое. Если покопаться в истории Азии, то можно найти там много интересного, включая особую политическую роль буддистских лидеров при дворе одних китайских императоров в VII - VIII веках и преследования их при других императорах. К «частностям» можно отнести и тот факт, что тибетский ламаизм – это далеко не весь буддизм, а только особая часть его, подобно тому, как иранские шииты представляют собой только часть исламского мира. Упомянутые выше события в Бирме в прошлом году, с формальной точки зрения, вообще не могут иметь никакого отношения к побоищам в Лхасе, поскольку никакой организационной связи тут не должно быть. У буддистов, в отличие от католиков, нет единой глобальной иерархии, за исключением Тибета.  

И еще одна важная оговорка: никто пока не доказал, что именно монахи – в Бирме и на Тибете – выступили зачинщиками уличных погромов.

 Лхаса, как и Рангун (Янгон), столица Бирмы, населены не только монахами. Уличные побоища устраивают обычно совсем другого типа люди, технологии эти известны, монахи же и прочая мирная публика в таких ситуациях чаще оказываются подставными жертвами. В Лхасе, повторим, все началось с поджогов, которые и стали причиной большей части смертей и ранений в тамошних событиях. Были там и драки с силами правопорядка, причем, похоже, что со стороны полиции пострадавших примерно столько же, сколько со стороны населения. И сегодня, видимо, даже китайские власти плохо себе представляют, кто первый начал. И что именно начал.  

В такой ситуации рано делать выводы, но можно – в ожидании таковых - написать политический детектив. В этой работе сюжет как таковой приходит потом, начинать же надо с общего фона событий. Фон же выглядит вот как: Китай, и вообще Азия, набирают вес на международной арене слишком быстро, и слишком мало способов хотя бы замедлить этот процесс. Точек уязвимости у Китая две. Одна – это Синьцзян, населенный уйгурами-мусульманами, вторая – Тибет, населенный буддистами-тибетцами.  

Сначала наилучшим вариантом выглядел Синьцзян. Но больше это не так. Потому что игры с мусульманскими подрывными организациями сегодня выглядят не очень хорошо, и вести их с территории Афганистана уже не так удобно. Вдобавок появилась Шанхайская организация сотрудничества, куда входят страны, граничащие с Синьцзяном, эта организация – с ее антитеррористическим компонентом – прикрыла синьцзянский тыл Китая.  

Для нашего романа-боевика остаются лишь Тибет и буддизм, особенно с учетом того, что немалая часть населения Китая, в общем, тоже буддисты. А еще надо учитывать то, что глава тибетских буддистов Далай-лама с упомянутого 1959-го находится в ссылке, что по всему миру действует множество буддийских организаций, которые еще неизвестно кто и зачем создавал. И то, что подрыв бирманского режима – тоже, в общем, часть политики «сдерживания» Китая. Закончить же книгу можно было бы историей формирования буддийской «Аль-Каиды», выходящей из-под контроля ее создателей. Так же как вышла из-под контроля настоящая «Аль-Каида», которую, напомним, создавали для борьбы с СССР.  

Думаю, боевик такого рода продавался бы хорошо.  

Специально для Столетия


Комментарии

Оставить комментарий
Оставьте ваш комментарий

Комментарий не добавлен.

Обработчик отклонил данные как некорректные, либо произошел программный сбой. Если вы уверены что вводимые данные корректны (например, не содержат вредоносных ссылок или программного кода) - обязательно сообщите об этом в редакцию по электронной почте, указав URL адрес данной страницы.

Спасибо!
Ваш комментарий отправлен.
Редакция оставляет за собой право не размещать комментарии оскорбительного характера.

bakshi-j@yandex.ru
25.05.2010 23:33
В Калмыкии, 14-й далай-лама и вытекающий буддизм вышел на уровень государственной религии и стал проблемой не только политиков, но и духовенства в целом. Это и стало причиной моих размышлений по поводу буддизма в целом.
            С Уважением –
             Бакши Калмыцкого Народа
             Адрес: РК. с. Малые-Дербеты, ул. Советская 14.
                                Буддийская община.


           МНОГОЛИКИЙ БУДДА


  
          От автора:
Проблема: Понятие  «традиционный буддизм»  давно и прочно вышел в научный обиход. Мы привычно полагаем, что действующий буддизм в России – это национальная идея в бурято-калмыцкой среде. Но, можно ли говорить о буддизме, как о явлении национальном: где граница, с которой начинается национальная религия? В плане социальном (религия) буддизм является контркультурой и, причём принципиально. То есть, традиционный буддизм не может быть по духу «традиционным». Он не передаётся через Обычай – «обычай» передаёт религию, укрепляя Обычай.
Другая проблема: Тибетский буддизм в России пытается обрести традиционные формы и выйти на уровень национальной идеи. Однако, вокруг него, очень много проблем, и все они идут в сторону Тибета, к 14-му далай-ламе. По неволи напрашивается вопрос: «Откуда у россиян такая восторженность к Тибету и почему у тибетцев такое тяготение к России?».
И, наконец: При всём своём желании я  пытался укоротить (сжать) эту тему, а значит сделать её доступной. Но, она (тема) настолько запутана и при этом так «украсно-украшена», что её невозможно, просто, взять и укроротить.
                                  Заранее приношу свои извинения:

В России, тибетская (далай-ламская) миссия  представляются активными и красноречивыми, способными умело общаться с массами. Им создаются условия (трибуна, газетные площади и т.д.), что и стало причиной угасания «этнического» буддизма. Появилось новое будда-направление получившее название «интеллектуальный буддизм.  Но, от этого возникли новые проблемы, не меньше, чем те, которые уже есть.
В России, бурято-калмыцкий буддизм пытается сохранить своё начало, свою традицию, свои этнические корни. На другой стороне выступает интеллектуальный буддизм, наполненный рассуждениями, философскими спорами и прочими догмами. Это обстоятельство неизбежно делает буддизм противоречивым. Попробуем разобраться: откуда оно взялось и почему оно есть?

   Советская идеология – это наше прошлое и не очень хорошее.

    Русско-тибетский ламаизм:

  Научное сотрудничество русских (петербургских) ориенталистов и представителей 13-го далай-ламы в России дало ход русско-тибетскому ламаизму, а это год 1893-1917. Петербургский Храм на берегах Невы стал идейной платформой русских учёных и тибетских теократов. Анти-догмой к нему стал этнический (бурято-калмыцкий) буддизм.
                                    Справка:
В 1918 году русско-тибетский ламаизм взял курс на марксизм-ленинизм и принял формы нового социалистического общежития.
Агван Доржиев (представитель 13-го далай-ламы в России) заявил: «Учение Маркса и Ленина удивительно созвучно с учением Будды; оно – «эмпирическое осуществление идеалов Гаутамы, уже высказанных две тысячи лет тому назад» и, т.д.
                                              
      Этнический буддизм:

В Бурятии этнический буддизм был разрушен в 1923 году. Процесс разрушения проходил в рамках политики 13-го далай-ламы (в системе «гелуг-па»). В ряде Дацанов стали возникать «будда-коммуны» (совр. буддийские общины), был ликвидирован культ «перерожденцев» (хубилганов), стало образовываться движение «будда-монахов».
В Калмыкии этнический буддизм был разрушен в 1924 году. Разрушенная Калмыцкая Вера была полностью реставрирована по «образу и подобию тибетских монастырей», а нелояльное к такой «реставрации» духовенство было полностью ликвидировано.
Так, на политическую сцену вышел Будда-коммунизм в теории сочетающую «марксизм-ленинизм и учение Будды».
        Будда-коммунизм:

В 1931 году «будда-коммунизм» утратил своё значение. Будда-лидеров стали высылать на поселение в Казахстан, будда-монахи снимать свои обязательства, а будда-монастыри (будда-коммуны) «само распускаться».  Распустившись, будда-коммунизм оставил после себя идею, которая дало ход новой теории получившее название «интеллектуальный» буддизм.
    
                        Интеллектуальный буддизм:

Идейной платформой в интеллектуальном буддизме стал Буддологический институт (г. Ленинград).  Из его стен стали выходить первые «будда-теоретики» (тибетологи, монголоведы и т.д.) на Будда-теоретиках стала выстраиваться новая, социалистическая (монголо-бурято-калмыцкая) история. В основе этой «истории» была заложена тибето-монгольская сфера в тибетской традиции Гелуг- па. Так появились «жёлто-шапочные» монголо-буряты-калмыки» или монголоязычный ламаизм.

         Тибетский буддизм:

В 1960-х годах, в ходе совето-китайского конфликта, 14-й далай-лама принял советскую сторону и обвинил Китай в геополитических амбициях. За что, советской стороной ему были предоставлены протибетские центры на территории Бурятии и Монголии… (первые политико-религиозные рычаги давления на политику Китая).
В тех же годах 14-й далай-лама объединил старые формы тибетских верований (гелуг-па, нингма-па, сакья-па, кагью-па, бон-по) и получил Тибетский Буддизм.
В связи с этим, он рекомендовал советским учёным отказаться от (атеистического) ламаизма и впредь говорить о монголо-язычном буддизме, как о разновидностях тибетского буддизма. Так (на имени 14-го далай-ламы) появился «тибето-монголо-бурято-калмыцкий» буддизм или, просто, Тибетский Буддизм.

В конце 1960-х годах это новое будда - направление пополнило свои ряды «хиппи-стилягами» и образовало (некое) сообщество не требующих особого образования и будда - понимания .
Так образовалось движение «будда - интеллектуалов».

Движение (будда – интеллектуалов) выработало свой особый язык, своё мировоззрение, свой взгляд на идеологию. Когда, в 1988 – х годах началась «перестройка» и развал Советского Союза, все они самоорганизовались в будда-общины. Будда-интеллектуалы стали претендовать на роль религиозников…..
                                 Справка:
Известный будда-интеллектуал (того времени) А. Терентьев отмечал: «Бурятские ламы, как и бурятская молодёжь не интересовалась буддизмом».
Что касается калмыков – тем более. Басан Городовиков сказал: «Нам калмыкам после Сибири нужно работать – молиться будем потом».

Большую роль в распространение (оживление) интеллектуальных буддистов способствовала ЦДУБ СССР (Центральное Духовное Управление Буддистов СССР), которых использовали власти в целях пропаганды советской идеологии.
Именно тогда стали налаживаться первые связи с 14-м Далай-ламой и его представителями в России. И именно тогда начался массовый «исход» политизированный тибетцев в Россию.
Так началась новая эпоха буддизма, эпоха пышных религиозных представлений, интеллектуальных рассуждений и прочих догм.
                                              Справка:                                                                                              
Бурятия и Калмыкия осталась на периферии в системе «гелуг-па», что и стало причиной их «ухода» от основного направления (теоретического) буддизма в России.
    
Иначе говоря: тибето-монашеский формализм в бурято-калмыцком духовенстве стал причиной религиозного шантажа со стороны интеллектуальных буддистов. Любые попытки (со стороны первых) обозначить своё отречение – приводит в недоуменнее (со стороны вторых).  

Республика Калмыкия.
Администрация Бакши Калмыцкого Народа.
                                                

Эксклюзив
10.01.2019
Николай Головкин
Памяти выдающегося историка Церкви, философа, поэта Николая Лисового.
Фоторепортаж
16.01.2019
Подготовила Мария Максимова
В Москве открылся музей-квартира писателя.


* Экстремистские и террористические организации, запрещенные в Российской Федерации: «Правый сектор», «Украинская повстанческая армия» (УПА), «Исламское государство» (ИГ, ИГИЛ), «Джабхат Фатх аш-Шам» (бывшая «Джабхат ан-Нусра», «Джебхат ан-Нусра»), Национал-Большевистская партия (НБП), «Аль-Каида», «УНА-УНСО», «Талибан», «Меджлис крымско-татарского народа», «Свидетели Иеговы», «Мизантропик Дивижн», «Братство» Корчинского, «Артподготовка», «Тризуб им. Степана Бандеры», «НСО», «Славянский союз», «Формат-18», «Хизб ут-Тахрир».